早在关于松山醮典的论文中（1967），刘枝万就初步介绍了北部道士的两大派系：刘厝派与林厝派。文中并指出：林厝派擅长于醮事而刘厝派则擅于法场。最早来台的刘厝祖先为刘师法，大约于清朝初年（1644）从福建漳州来到台湾。而林厝派的开台祖是林章贵（号演达），于1820年前后从诏安来台。章贵在枋寮村（相当于今日的中和）创立他的道坛——威远坛。接着传给金迎，再传给科选，科选传清江(号翀庭)，之后清江传心妇。

刘枝万在1973年有关中和醮典的论文中提及林厝派又分为两支：除了中和的一支，另外就是林心妇在台北也设一道坛。又一年，刘枝万在由黄观开道长（号合耀）所主持中坜醮典的论文中也记载了：刘师法祖籍南靖，来台后定居于淡水。至于黄观开则是祖籍潮州（广东）饶平，也是刘厝派的道士，那是因为其父黄金兴（号法真）早先曾向刘厝派弟子邱金浒学习道业，之后又师事20世纪初刘厝派的杰出道士刘金凌。

刘枝万《台北市松山祈安建醮祭典：台湾祈安醮祭习俗研究之一》

根据承袭了两代道业的朱堃灿所提供的数据，也和刘枝万所写的完全吻合。不过他从未听说过刘师法，另外他也不认同关于林厝的醮仪胜过刘厝的说法。他从刘厝派所听到的传说是：林厝的祖先来到台湾时并非道士，而是因为早先林姓有人在刘厝担任香办的职务，由于时常有机会抄写科仪本及文疏；并且不时地在道场帮忙，他终于无师自通地学会各种科仪。有一天，一群刘厝派的道士到南部作醮，抵达目的地时，大伙才发现少了一本《发表》的科仪本。同行之人都起了惊慌，这时只见这位姓林的不慌不忙地说：“没关系，我帮你们重新抄写一本。”于是他开始凭着记忆写了起来，等到完成了九成左右，他说：“我再也记不起来了，其余的就靠你们一人一行来完成吧！”虽然如此，众人还是恳求他继续完成，就在众人的要求下，他终于将整出科仪完全抄写出来。从此以后，朱继续说道：这位林姓祖先的名声开始建立起来，不久之后他就正式立坛开业。不过林厝派一直没能好好地从基础学起，所以他们的科仪只有好看的外表，但缺乏内容。许久以后我才从林厝那儿听到这个故事的另一种说法。

朱堃灿还举出另一项证据，证明刘厝比林厝在道统的传承上还要优越，那就是在两派道士所使用的《宿朝》科仪中，开头有一段召请祖师的文字，上面首先就提到：李洞阳、刘古泉、刘守心，刘玉玄。究竟谁是这三位刘姓祖师？他们跟刘师法又有什么关系？

朱堃灿首先问他的父亲朱传斌（号大通），他也是刘朝宗的弟子；另外，朱堑灿也问了他的师父黄乾（号合发）——就是黄观海（黄金兴的弟弟，两人都师事刘金凌）的儿子。不过这些人都无法对此问题提出答案。于是我决定去请教刘朝宗的儿子刘国焕（号鼎新），同时也想请他帮我指认，法场仪式开头请神部分的祖师究竟为何人？因为朱堃灿的抄本年代应是在1928年，上面有“应成坛刘宏达”等字样，而“宏达”正是刘朝宗（1886~1957）的道号，这个道号是他去过龙虎山之后才使用的。去龙虎山之前，朝宗使用“真源”这个道号，这是他的师父刘金㵯所取的。金㵯也是刘金凌的弟弟。原本就是大名鼎鼎的金㵯师的得意弟子，在去过龙虎山之后，刘朝宗更成为刘厝派的领头道士。他去世之后，首先是由长子刘国贤（号鼎慧）继承其道业，而后则是由幼子刘国焕（生于1923年）接续。

因此我打算向刘厝派的首席道士请教这些问题，但是关于刘师法及刘古泉，刘国焕也不比前面我所请益的道士知道得更多。不过，刘国焕的家族历史竟与刘枝万所写的完全吻合，那就是：刘国焕的祖先来自南靖，来台后首先定居在淡水。而假设生于1700年代的刘姓祖先在年轻时移民台湾，那么我们仍可将其移民年代定于清朝初年。

台北霞海城隍庙

就在我试图从刘国焕那儿追溯到传说中的开台祖刘师法，我无意中犯了一个错误，不过这个无心之错很快就被我发现了，在此我们暂且不提。从刘国焕那儿我又得到许多宝贵的数据，首先他父亲曾告诉我说：他们的道业传承来自平和，毗邻诏安。另外刘国焕也帮我辨识出好几位法场仪式中请神一段所提到的祖师，还有他也向我指出迪化街霞海城隍庙的重要功能。的确，霞海城隍庙一直是台湾北部道教活动的重心；同时也是刘厝派的总坛所在，直到今日还有五名道士轮流在那儿执业:

赖金荣：刘朝宗的女婿、（同时也是他的弟子）。

刘哲辉：刘金凌的儿子。

刘汉尧：哲辉之子，过继给刘国焕。

刘飘源：刘育财之孙，育财是刘哲辉的大哥，已故，也是刘国焕的徒弟。

陈汉墩：刘国焕的养子。

其实我应该早就明白，刘国焕的家族与刘金凌一族是完全没有关系的，可是我却仍然假设有这么一个谱系存在。同时也因为另一件事而更加强了我的这项假设，那就是：刘金凌的儿子将自己的小孩过继给刘国焕，而根据中国的传统习俗，这种过继常通行于族亲之间。

朱堃灿最后又建议我去见刘秋隆，刘秋隆是刘金凌的孙子。朱所以没有一开始就向我提及此人，那是因为刘秋隆现年才18岁，刚开始学习道业，而他的父亲刘邦课逝于1984年，也是很晚才师事刘国焕学做道士。另外还牵涉的是礼貌问题，因为族谱是一种相当私密的文件，不轻易向外人示现。要求刘秋隆给我们看族谱，无疑是项十分冒失的举动。不过我们总算见到了这份族谱，表1就是从这份族谱所抄录下来的。

如果依据上面族谱的资料，那么我们可大致指认出法场请神仪式中所召请的祖师如下:

隆昌：可能是汉杰。

明裕：？庆华：可能是时乾，号永天。

庆寿：可能是时坤，移居新埔业农。

应达：时乾的长子。

应远：时乾的第二个儿子。

应近：第三子。应遍：第四子。

应逢：第五子。

应迎：第六子。

万安：可能是妈养，成水的儿子。

万聪：成旺的儿子。

万立：成海的儿子。

万庆：成山的儿子。

万芳：成兴的第二个儿子。

万传：成河的长子。

万夏：成河的第二个儿子。

万玑：与万芳相同，又名国玑。

万璇：成兴的长子，又名国璇。

金凌：清风的长子。

金漳：可能是万庆的儿子。

金标：

世泽：？

金㵯：清风的第三子（养子）。

金涵：万聪的儿子。

天赐：同上。

景俊：清风的第二个儿子。

育财：景俊的长子。

铸藤：金凌的儿子。

虽然仍有不少问题尚待解决，但是我们已经可以清楚了解，那就是：来自南靖的刘国焕家族后来已完全取代了祖籍饶平的刘氏家族。

此外，由于法场请神一段所请的祖师，开头几位都来自同一个家族，所以刘枝万在他的论文中也认为刘厝比林厝更擅于法场仪式——就是一般人所谓的“红头法”。

现在我们调查的核心应转移到饶平，由之又引出另一问题，那就是这一带的居民大多是客家人。例如，朱堃灿的师父黄乾，就是来自饶平的客家人。那么祖籍饶平的刘氏家族是否也是客家人？或许正因祖籍地相同才使得黄乾的父亲及伯父得以师事刘金凌。

让我们再看看法场仪式中所召请的祖师，要如何才能确实地辨识出前几位祖师的身份？刘厝道士的派诗是否能提供我们一些线索？下面就是他们的派诗及其沿用的情形：

兴：游兴慈。

良：刘隆昌,也可能就是刘汉杰。

明：刘明裕，也可能就是刘时乾。

应：第十二代。

德：第十三代。

金：第十四代。

真：例如刘朝宗号真源。

合：例如黄乾号合发。

太：例如朱孳灿号太辉。

和：例如朱的彭姓弟子，号和遥。

由于有了新的结论及问题，我们又去拜访黄乾，黄建议我们去龟山见邱望乾，他是邱金浒的弟孙，黄告诉我们说邱金浒比刘金凌年长几岁，他的师父是刘清风(即万传)。

下面是我们从邱望乾的祖父邱金潭所抄的本子中，所录下的一些祖师的名字：

刘师租，名古田：抄本中记载他是天师派的传师。游隆慈：开台高功先生太（祖）。刘隆昌：开淡祖师。庆华、庆寿：隆昌的两个儿子。

在同一页抄本的背面也出现了三个传法祖师的名字，包括刘明裕、刘庆华、刘庆寿。如此一来我们应可认为刘隆昌与明裕就是同一人。另外还有一段文字提到：“师公刘应达”以及“师公弟应远、应近、应逢”。另外也记载师父的堂弟是刘国玑。

上述文字说明了刘汉杰就是刘隆昌，还有刘成水就是刘应达，不过刘明裕的身份还不是十分清楚。但是如果我们同意刘隆昌就是刘汉杰，以及刘成水就是刘应达，同时也还认为刘隆昌的两个儿子庆华与庆寿就是时乾和时坤的话，那么从派诗的逻辑看来，我们应可确认时乾号永天和庆华号明裕应该是同一个人。

谁又是刘师祖？古田的名字可能就是古泉的笔误，因为“田”与“泉”在闽南方言的发音是十分接近的，他也是前面我们提到在醮场科仪中所召请的第二个祖师。如此我们可以看出道场与法场的传承应是相同的。

邱望乾还告诉我们一件事，也许有助于解开刘师法的身份之谜。邱望乾说：邱金浒的师父名为“刘嗣法”，这与“刘师法”在语音上相当接近。而黄乾告诉我们：邱金浒的师父是刘清风，那么刘嗣法、刘师法或刘清风指的应是同一人。刘清风在道士中的传说中是个十分传奇的人物，由于位居众道士之首，使得他相当自豪，因此相传他刻了自己的形象供奉在自家的厅堂上，人们并且传说：可能就是这个缘故而使得他的后代如此凋零。

接下来我着手进行对林厝派的调查。首先我去拜访林昌桐，从他提供的族谱中可以整理出表2。

表2中的名字与林厝派醮场科仪中所召请的祖师名字大致相同：

虽然表2兴林厝族谱或是刘枝万所说的不甚相符，但是也不致相差太远。另外从林厝的派诗也可看出他们请神仪式中所召请的祖师道号是：忠、正、演、金、科、翀、汉、通、玄、蕴。

由此可知，林厝到台湾后所传的谱系与刘厝一样地有系统。而林姓祖先来台的年代可能就如刘枝万所说大约是在1820年前后，那是因为林谦宏的长子1849年在台湾出生。刘厝派道士认为他们比林姓还要早来到台湾应是正确的，因为刘厝在台湾的第一个小孩是出生于1777年，可是我们也不能因此而认定林厝派的道业是源自一名刘厝的香办。下面的文章中将对此有所论述，而我们也会发现传说与事实之间有很大的差距。

有一天，我与林昌桐谈及他的祖先，他忽然跟我讲了一个故事:林悦纯原本就是一个第17代的道士，当他来到台湾时已有刘厝道士在此执业，因此他只得到刘厝领头道士那儿当一名香办。有一天他们出发到南部去作醮……

刘、林两方的说法到底那一方是正确的？若要在台湾找到答案可能性已是不大，情势所需我应该到源头走一趟。我在中国大陆的调查是从饶平黄冈的沿海一带开始的。根据刘氏家谱的记载，他们是来自潮州府饶平县元歌都彭溪乡的寨后村。他们当年是居住在名为“后楼”的宅院中。

寨后现在称为“夏校”，而彭溪则称为“坪溪”。坪溪位于距离海岸50公里的内陆山脉的支脉上，五月的坪溪，一眼望去是满山的茶树丛以及翠绿的稻田，地平线上深蓝色的山脉显得相当耸峻，当地人告诉我：山的那一边就是客家人居住的地方。那么坪溪是不是客家村呢？不是的！因为在那儿他们说的是潮州话。所以刘厝祖先并不是客家人。

虽然坪溪的茶在东南亚十分受到欢迎——那儿有很多来自潮州的移民。但是坪溪本地的生活方式还相当的落后，现代化可说是近几年的事，因为通往当地的公路是20世纪50年代才兴筑的，在这之前，坪溪对外的交通全靠一条山路。

夏校村是位于丘陵间的一个小村落，四周尽是稻田。村内共有181户，有860名居民，全数姓刘，他们都居住在土造的黑瓦房子里。在村子的中央，有一栋外围呈圆形的土楼，村民告诉我这就是“前楼”，和当年刘汉杰到台湾以前所居住的后楼相互对应。

是的，刘厝祖先的确是从夏校到台湾的，因为就连当地的族谱也提到他的祖父及父亲（村民还为我指出祖父纯之的坟墓，在他的墓碑上姓名及年代都是最近才重新漆上的）。不过根据这份族谱，生于1662年的纯之不是第8代而是第9代。生于1717年的元盛是五个男孩中年纪最小的，他又生了两个男孩，长子后代还有四户11人；至于汉杰应该就是他的第二个儿子。

那么这户人家原本是否就是道士？是的，不过当地的刘姓人家已不再从事道士。早在100年前，最后一位刘姓的道士就将他的道业，传给了一个后来移住深圳的吴姓人氏。

另外当地的人还带我到村子的外围，指给我看一块上面种着蔬菜的菱形地，他们告诉我说：这就是以前举行“白事”的所在地（也就是丧事）。这个地方就称为“法场”（台湾北部正一派道士所行的驱邪仪式也称为法场）。

看过刘纯之的坟墓之后，村民带我到村子中前楼的右后方，那儿有一个池塘，在池塘的后面就有当地人称为“新祠堂”的房子（虽说是“新”，但当地人说那也建有相当的一段时日了）。池塘左边的小山丘上，有一棵巨大的老榕树，以前所有的“红事”就在这棵社树下举行（红事指的是活人所做的仪式）。

在北台湾，有所谓“红头”及“黑头”的称呼，一是用来指称替活人举行仪式的人，另一个则指行使丧葬仪式者。这种在仪式上的两分法也可见于夏校，不过不知是否也同样区分出两种举行仪式的人？我无法为这个相当重要的问题找到答案，更可惜的是我未能在此找到道士。这一场刘厝祖居地的访问就这样并不十分圆满地结束了，接着我还得走访林厝的祖居地。

林厝的祖籍是漳州府诏安县二都的山子脚。当地人向我解释说：“以前诏安县有五都，住在二都的林姓人家，现今大都居住在南陂及其附近一带。”经过电话查询，证实了这个说法，离南陂不远有一个村落就叫作“山下”，户口登记有70户人家，其中一户还是道士。

今漳州诏安

南陂距海岸约有40公里，地处四面环山的平坦谷地。谷间的河流冲积地全属沙石地质，其上种满了稻米、玉米及香蕉树。南陂共有4000名居民，全都姓林。我到达当地时，村民告诉我说:他们刚刚才结束了一场三朝醮，那是为了当地保护神的庙宇重建而举行的庆成醮，领头的道士名为吕成汉。这一场醮事由南陂的居民和附近六个村庄、十二个姓氏及两万名村民共同参与，林姓的道士也在醮班的行列中，我希望能和他见面，这时就有人去找他。

不过派去找他的人许久都不见回来，而我们仍在继续讨论当地的族谱，这一份族谱比坪溪的那份还要复杂（我们也一直找不出台湾林厝的那一支派）。最后去的人回来说：林姓道士身体不适，无法前来一会。我于是提议去他家拜访，但是这一提议许久都没有人附议。

下午2点30分左右，吃过午饭之后，我们一行人到林道士家中拜访。他病得相当厉害，连说话都有困难。我所剩的时间也只有十分钟，他就利用这短短的时间为我写下：我是南陂的道士林汝，第22代道士，坛名威远坛。父亲林欲东，道号锦真；祖父林荣练。当我们行使仪式时要吹锡角。

几乎大部分的事都相符合：鸣角、坛名等。如果说他父亲的道号不是林厝的派诗字，那可能是因为林姓到了台湾后，为了要融入刘厝的系统而作了改变。经过多年之后这一段历史总算找到真相，林厝所传关于那位担任刘厝香办的祖先的故事才是正确的。

不过最重要的问题还没有得到答案，同样是第22代道士，林汝及台湾的林舜卿，中间隔了两百年及一道台湾海峡，他们的仪式是否相同?在离开林汝之后，早上有人向我提及一位姓江的道士，于是我又建议去拜访他。眼见太阳快下山了，而我们还得赶两个小时的路才能回到诏安，因此他们只再给我一个小时的访问时间。15分钟之后，我们就来到下楼村江道士的家中，不过他正在果园里收割香蕉，找到他时也只剩下半个小时。

简短的介绍之后，我要求他为我写下今年初他所参与的醮典科仪项目:

除了两个地方不同之外，这份科仪流程和台湾北部所见的完全相同。第一个不同点是：开启和禁坛在台湾大都放在第二天，即第三夜举行，而不是最后一个夜晚。第二个不同点则或许和前者有关：在南陂，他们有两次和孤魂有关的仪式，我们可以假设在台湾为使最后一夜的工作轻松一点，所以将赈济孤魂这项仪式省略，改成开启和禁坛。

江道士又从他的书房中拿出一批科仪书：

《发表》江进和于1964年手抄。

《祝灯》江有道于1938年手抄。

《早朝》江进和于1965年手抄。

《午朝》、《晚朝》、《宿朝》（都没有注明抄写者）。

不止这些科仪和台湾北部的红头道士所使用的完全相同，甚至在宿朝的抄本中，有一部分召请的祖师名字也是相同的：刘古泉、刘守心、刘典清、刘玉玄、张百二、张茂贤、张雅哲、江法耀。

因此如果我们有一天能找得到刘古泉的真正身份，那么我们也可以确认出台湾北部及客家地区（南陂及其邻近一带都是诏安客的居住地）的道教传统。

当我将几本比较重要的抄本拍照完毕之后，时间就只剩下几分钟了。我问江进和说:“你有没有禁坛及开启的抄本？”他回答说有，接着就去寻找，但不久又两手空空地回来，并向我解释道:“我可能借给谁了？”我告诉他这没有关系，一边从我的袋子中拿出我从台湾带来的两本抄本:“你说是不是像这样的?”江道士很快地看了一眼之后，就确定地告诉我说是一样的。我要求他为我唱念一段，他就和他那刚满20岁的儿子唱了一段“开启”及“发炉”。

时间实在过得太快了，还有许多问题要问，比如：“有没有帮人作丧事?”“没有！”“有没有作驱邪的法事？”他们以前作过，但是所做的法事项目，看起来和台湾北部的有很大的不同。“你们的锡角上头有没有七星的图案？”答案是否定的。“坛号是什么？”“显圣坛”。

该走了，每个人都出来合照一张。互道再见之后我们坐上吉普车，这时却下起雨来了，漫天大雨之中，没多久一行人就只剩下我和司机是清醒的，他专心地开着车，而我则陷入沉思：一方面深深地被中国传统文化中惊人的传承力量所感动；另一方面则充满了感谢，感谢所有在这亦宽亦窄的海峡两岸热情接待我的人。这一片广大的土地，在时空的接续上竟然是如此紧密。而我得以结论：这么多温暖的人情以及旺盛的生命，是绝对不会没有响应的。

附志：本文是以1986~1987年，作者在台湾北部所做的田野调查为基础，对当地正一派道士的源流与派别做了详细的考察。接着，作者又将调查工作延伸到中国大陆，透过分析与求证，整个道脉的传承及演变便清晰地呈现出来，此种田野调查成果正可以补足历史文献上的欠缺。

（本文經編者授權發佈，譯者許麗玲。原載《民俗曲藝》第103期，1996年。又載劉永華主編《儀式文獻研究》，社會科學文獻出版社，2016年，頁35-51。注釋從略，引用請參考原文。）