山东青州邢氏原是务农的家族，在邢玠科举成功为官之后，转型为官宦之家，成为地方望族。从万历时的邢玠开始，到崇祯时的邢彤庭，邢氏从事宗族建设，制定并实践各种宗族制度，宗族乡约化、组织化。邢氏受到宋代程颐、程灏的宗会思想很大影响，通过“宗会”复兴“宗法”。这是宋以后宗族组织化的一种重要模式，以往的宗族研究重视不够。邢氏也编修了族谱，有家庙或者家堂，将御赐的祭田作为族田，还设置了宗学、义仓，族长实际上就是宗正。邢玠受到苏洵苏氏谱法以及睦族主张的影响较大，邢氏族谱着眼于睦族，收录大量宗族制度的文献，内容非常丰富，面貌大为改观，成为重要的民间文献。晚明不仅再造宗族，也再造了族谱，完成了中国近世宗族与族谱的基本形式。

明清是宗族组织与族谱纂修普及的时期，学者不断探索宗族组织与族谱纂修普及的内在机制。不过这些研究成果集中在中国的南方地区，而北方的研究较少。甚至有些人认为华北宗族组织与族谱纂修罕见，即使有也是简单的组织形式与只有世系图表的单薄小谱。

检索《中国善本书目录》可知现存的明代族谱有数百部，基本上是安徽徽州的，华北罕见。山东青州万历时期援朝抗倭名将邢玠曾孙彤庭纂修于崇祯年间的《重修邢氏宗谱》，则是一部珍贵的族谱。更为难得的是，这部族谱的主体是有关宗族制度的文献，其次才是世系记录，为我们提供了明代华北族谱样本与高度组织化的宗族典型。《重修邢氏宗谱》未见著录，今藏邢玠后裔，笔者所见该谱文字稍异的两种版本。鉴于对于该族及其族谱，学界尚无研究，试做讨论，希望了解到晚明华北宗族与族谱的形态，进而思考其因何出现以及与明代历史背景、社会变迁的关系。

一、青州邢氏及其族谱

青州邢氏族谱的纂修与宗族组织化，同万历名将邢玠很有关系。关于邢玠(1540—1612)，明人有关邢玠以及其父母的传记资料有一些。邢玠逝世于万历四十一年二月十五日，《明神宗实录》卷493该日记事下附有邢玠小传。当朝大学士叶向高撰有《光禄大夫、柱国、少保兼太子太保、南京兵部尚书、参赞机务昆田邢公墓志铭》，保存在叶向高文集《苍霞续草》卷11，《重修邢氏宗谱》有《太保公简介》。王锡爵为邢玠父母所作合葬墓志铭存世，也有相关内容。此外，清修《明史》、明实录等文献还有一些邢玠的记载。综合这些资料，我们可以了解到邢玠的生平事迹。今人青州邢氏后裔邢其典撰写的《邢玠生平纪略》也可参考。

青州，传说辅佐大禹治水的伯益建都于此，故又称益都，明代益都县为青州府首邑。青州府地处山东中部，由平原、山地与丘陵组成，地当通衢，物阜粮丰。青州是古九州之一，历史悠久，颇具人文传统。至明代，青州文风日盛，嘉靖朝一批名士崛起，有海岱诗社，石存礼、陈经、刘澄甫、刘渊甫、黄卿、杨应奎、冯裕人称“青州七子”。在这样的文化氛围中，出身农家的邢玠勤奋读书，走上科举之路。

邢玠，字搢伯，号昆田，山东益都(今山东青州)人。隆庆元年(1567)乡试中举，五年(1571)进士，授密云知县。继为御史，巡抚大同，进南京兵部侍郎。万历二十二年(1594)，总督川、贵军务，招抚播州杨应龙。二十五年(1597)，总督蓟辽军务，经略朝鲜。翌年在朝鲜南海露梁歼灭日军5000多人，取得全胜，朝鲜铸铜柱纪功釜山。奏捷还，以功加太子太保，三十年(1602)辞任得允。四十年(1612)殁于家，享年73岁。

邢玠宗族的世系，从始祖忠到彤庭的嫡传如下：忠——庆——富——端——聪——镔——玠——顾言——享吉——彤庭，从始祖到彤庭共计10世，玠为始祖七世孙，彤庭为始祖十世孙。

据说邢玠宗族祖籍河北河间，后迁青州。从庆公始，徙家益都。邢玠的“祖上三代之前，由青州东关柳行头迁居于柳家峡，后称花园庄。此地距城南门二三里地，到柳行头也只有四五里路。”

族谱世系表中，第一、二世的忠、庆单传，事迹不详。第三世有昇、云、胜、富4人，同样只列人名，无事迹。第四世有11人，谱名下开始有具体记载。第五、六世，邢家人丁更加兴旺。邢玠的祖父聪生有四子二女，长子钺、次子镗、三子锦、四子镔，邢玠之父年龄最小。邢玠这一辈，大伯钺生杰、俊二子，二伯镗生玮、琦、玧三子，三伯锦无嗣。邢玠的叔伯兄弟中，除了玧小之外，其余都是他的兄长。事实上，邢玠之上的六世皆为布衣，但端、聪、镔三世因邢玠官居高位而获封赠，赠太子太保、兵部尚书，其配偶皆赠一品夫人，邢玠的母亲郑氏封一品太夫人。

据谱中世系表与邢玠父母合葬墓志铭等资料，邢玠妻王氏，生三子：顾言、从言、慎言。顾言子三：元吉、享吉、贞吉，享吉长子为彤庭。从言无嗣，慎言有子常吉、献吉。邢玠的子孙延续了科举出仕之路，壮大了家族。子辈的顾言荫锦衣卫指挥佥事，从言官至四川马湖府知府，慎言进士及第授户部主事。孙辈的元吉世袭锦衣卫指挥佥事，历升中府都督同知;享吉、常吉，官生；献吉，官生，清顺治九年武进士及第，开平卫守备。从邢玠开始，邢家转型为官宦家族，一门三进士，可谓望族。

邢家转型为官宦家族，邢玠儿女联姻也由平民向官宦之家转变。根据万历三十四年(1606)邢玠父母的合葬墓志铭记载，邢玠娶妻尚是平民，长子顾言娶妻亦是处士。而从言则娶开封府同知石继节女，慎言娶御史张宪翔女。邢玠生有四女，一适南京户部尚书王基男、府学庠生世麟，一适南赣巡抚张焕男、游击彦芳，一适太保、兵部尚书石茂华男、邑廪生愔，一适兵部尚书、柱国、少保萧大亨男、官生协中。邢玠的孙辈，元吉娶大学士刘珝曾孙、邑庠生衣女，享吉娶大同巡抚张邦彦孙、廪生梦斗女，常吉聘考功司主事董可威女。孙女一适按察使房如式男、府学庠生可大。这样通过婚姻纽带，邢玠家族与其他官宦家族形成社会网络。

作为士大夫的邢玠，万历年间开始了本族的宗族建设。他在《邢氏族谱说》中指出：“吾族起自布衣，率多朴略，自不肖登第，宗族中始浸浸知礼教焉。然不有维持调护于其间，恐未必无一二逾闲者，其何可不预为之所。予辛丑得请即欲了此。”文中的辛丑，即万历二十九年(1601)，是年九月邢玠请在籍养母，获准限三月。邢玠回籍，开始从事“调护”宗族礼教的事情。从三十一年到四十年的10年间，邢玠基本上在原籍青州休养，这一时期在邢玠领导下，邢氏宗族进行了多种宗族建设活动。据邢玠曾孙生员彤庭的《重修邢氏谱说》记载，万历年间邢玠“首著族谱”。

崇祯十一年(1638)邢彤庭继曾祖邢玠之后纂修了《重修邢氏宗谱》。笔者所见的《重修邢氏宗谱》，一为纸本，抄本，一为丁汉三抄本的世系表之外部分的电子版，二者内容方面的区别，是后者较前者多出若干个“彤庭曰”，其余均相同。本文引文，以丁汉三抄本为主，涉及前一版本时，以“纸本”称之。

《重修邢氏宗谱》，不分卷。内容包括彤庭的《重修邢氏谱说》(纸本无标题)、《太保公简介》(纸本无标题)、万历三十九年十一月初一日邢玠所作《邢氏族谱说》、《府君遗言》(纸本有“附后”二字)、崇祯十一年正月上元彤庭《续族谱引》、彤庭《附名传简》、《宗规》、《宗规总说》、《宗学》、《义仓》、《冠婚丧祭附生子告庙》、《会日仪注》、《宗会约》、《简明罚约条件》、彤庭纂修《崇本五要》(接下来纸本是“新派十字：本宗传国正，复兴序世长”与世系表)。

纸本的体例，由谱说(实际上相当于谱序)、简介(实际上相当于谱传)、遗言(实际上相当于家训)、各种规约以及字派、世系表约六种内容组成，较为完整。

纸本的第71至91页是世系表，计21页，约占全谱的四分之一，其余约四分之三都是文字部分，主要是有关宗族制度的各项规则。这样的比例在明代中后期之前是少见的。笔者考察过中国族谱学的发展史，认为明代族谱的修纂更加频繁，渐渐形成了数十年一修的传统，不断的修谱活动使得族谱体例更加完善。万历以降，族谱内容更加丰富，体例进一步完善。我们把明代族谱同元代和清代的族谱作一比较，看它在族谱发展史上的地位。元代族谱所记内容虽然已远远超出世系的记载，但这是就总体而言，以单部族谱来说，一般都比较简单，而明代单部族谱内容则是丰富的，可见明代中后期特别是后期的族谱体例已经成熟，族谱体例在扩展。此外，明代尤其是中后期族谱的特点还表现在：谱例借鉴史、志体例，会通谱、统宗谱的出现，族谱的政治化倾向。笔者进一步指出，明代宗族规范大量出现是在嘉靖以降的明后期。至于从明代后期族谱学发展的背景来看，《青州邢氏族谱》充分说明了族谱的明显变化，即在世系表之外大量增加了有关宗族制度特别是宗族规范的内容，标志着中国族谱学与宗族制度进入到一个新的历史时期。

二、新儒学宗族观念的实践

邢玠在万历三十年代的宗族建设活动，其思想来源于传统的宗法思想特别是宋以后新儒学重建宗族的主张。邢玠《邢氏族谱说》作于万历三十九年(1603)十一月初一日，阐述了修谱的主张与开展宗族建设的想法，开宗明义，强调：

夫族莫不有谱矣。谱之者，非徒存世代，明昭穆，仅仅知所谓某某云云已也。将使后之子若孙，其视今之纷纷藉藉者，若不异陌路之人。

……

读苏氏谱记，意凛词严，不啻斧钺。千载后犹令人惕息不敢即安。此岂过于束缚，薄待其一本之人哉？则亦以敦睦之化坏于败群，败群之习成于宽假。防流塞溃，固本还淳，即欲以虚体相冒，安之听之，而情有所不忍。此尊贤者之所以独急，而宗法之所以不得不严也。

据此，邢玠服膺苏洵的主张进行严“宗法”的活动。苏洵认为族谱是同建庙立宗同等重要的维护宗族的途径。他在苏氏《谱例》中说：

自秦汉以来，仕者不世，然其贤人君子犹能识其先人，或百世而不绝，无庙无宗而祖宗不忘，宗族不散，其势宜亡而独存，则由谱之力也。

苏洵主张“谱为亲作”，他在苏氏《族谱引》中说：

情见乎亲，亲见于服……无服则亲尽，亲尽则情尽，情尽则喜不庆，忧不吊，喜不庆、忧不吊则途人也。吾人所以相视如途人者，其初如兄弟也，兄弟其初一人之身也，悲夫一人之身分而至于途人，此吾谱之所以作也。其意曰：分而至于途人者势也，势吾无如之何也。己幸未至于途人也，使之无至于忽忘焉可也。呜呼，观吾之谱者，孝弟之心可以油然而生矣。

他试图通过纂修族谱增强五服之内亲人的孝悌之心，从而尊敬祖先以收族，避免族人间视如途人。

我们比较邢玠与苏洵的论述，可知邢玠修谱意在防止族人成为“陌路之人”即苏洵所说“途人”。因苏洵所修苏氏谱为服内的小宗之人，后世批评苏洵谱法“隘”、“薄”，邢玠对此不以为然，不认同批评苏洵“过于束缚，薄待其一本之人”的说法。邢玠重视苏洵“敦睦之化”以修谱的立意。也正是基于此，邢玠将修谱的齐家之举，作为化乡“治国平天下”报答天子与祖先的行为，邢玠《邢氏族谱说》继续写道：

十年间，当衣冠济济，淳气磅洽，日用饶足，别是一种意味光景，即不敢谓其化乡人及邦国，共成雍睦之风，以襄太平之理。第吾党不至有戾行污闾里，以烦邑大夫问治心，是即上所以报天子，下所以对先人而不负吾宗。宁惟予不肖一人之幸，将吾宗之纷纷藉藉者，均与有荣施矣。语成弁之简首，以坚久要。

所谓“十年间”是指邢玠于万历二十九年九月请在籍养母获准，邢玠回籍，思考“调护”宗族礼教之事，至万历三十九年十一月邢玠撰写谱说，正好有十年之久。这期间邢玠利用在籍机会从事睦族活动，纂修族谱是活动之一。

值得注意的是，《邢氏族谱说》在邢玠落款之后，接着署有：“万历四十年孟冬六日仲男郎中从言，季男郎中慎言，孙锦衣卫指挥元吉、官生亨吉举行。”所谓“举行”，当是指邢玠的祖孙进行修谱等睦族活动。

《府君遗言》记载了邢玠的遗嘱，他说：

吾江海奔走四十年，劳久病深，不能再恋人世。拟分两派，各留银十两，以见死别之意，非曰助也。宗学、义仓，吾已有约，付从言等举行。阖族当念同祖共宗之意，大小相联共成此举。

邢玠有三子：顾言、从言、慎言，从言无嗣，因此，邢玠遗言“拟分两派，各留银十两”，当是指身后家族分顾言、慎言两派，形成分支。邢玠嘱咐从言举办宗学、义仓从教、养两方面进行睦族。

邢氏宗谱中的《宗学》、《义仓》反映了邢氏的教、养的举措。《宗学》说“急设宗学，谆谆劝读”的具体规定：

凡子弟至六岁以上者，非疾病孱弱，即当送入小学，一开灵明，一收放心，俱急务也。长大非至愚顽，夙无天分者，不得废学别干。务期下惟发愤，极力进取，以收全功。本家父母，俱当坚心竭力，督责教诲，无轻容纵，以负子弟。宗学师启蒙为先，不论一人数人，束修礼以六两为限。如子弟众多，至十人以外者，另议。长而能文，又当别就时师，此时选文督课，颇费功力，束修礼以十二两为限，俱动公会银。此外便也，即任意送一二酒米，以见恭敬，不为例也。或送宗学，或自寻师，俱随便不论。但不教子弟读书者，即照约罚。

邢氏就宗学的入学年龄、学师束脩、经费来源做了明确规定。《宗学》规定之后有彤庭的说明：

彤庭曰：学以明伦也。使吾宗族中，叔侄兄弟共处一堂，明前后左右之序，少而习焉。夫亦愈知伦矣。庭甫七岁始入宗学，曾祖太保公即世。遗命好教读书，二十余年，依依在耳。先人重学之意，可以概见。故初学必以宗学为主。至礼义渐通，孝弟既明，亲师取友，变而通之可也。

据此，可知邢氏宗学在邢玠在世时就设立，彤庭入宗学读书，《宗学》规定当出自邢玠。明代的族学集中在南方地区，多作为收族手段设立，属于宗族制度的一部分，邢氏宗学则是北方的一个珍贵实例。《义仓》说：

曾祖太保公欲建义仓，志未成而仙逝，亲亲良法几托空言。至今处置之事宜尚缺焉，岂创垂未及就耶，抑随时变通存乎其人欤。今议于邑中，造仓若干间。择宗族有恒产者，每家秋成时，储粟若干;至春夏乏无之时，每家派粟若干。秋则加息以偿之，随年敛散;欠则蠲其息之半，大饥则尽蠲之。至族中鳏寡孤独，则以所收息，随时赈之。昔先儒晦庵公，以此法治国，却有可观。然治国齐家通是一理，即以此法行吾宗族间，想亦非臆见也。

该条当出自彤庭，邢玠欲建义仓未成，彤庭等议于邑中造仓，择族中土地多者捐粟储仓，春天青黄不接时借粟乏食者，秋季还粟加息，利用息粟赈济族中鳏寡孤独。这是借鉴了朱熹的社仓法在宗族中实行。

由上可知，邢玠借鉴苏洵的主张修谱睦族，吸收儒家教养治民特别是朱熹的社仓法立学建仓睦族。

此外，邢玠还依据宋儒程颐、程灏兄弟的宗会主张，进行睦族实践。程颐、程灏强调宗族聚会的睦族功能，提出：

凡人家法，须令每有族人远来，则为一会以合族，虽无事，亦当每月一为之。古人有花树韦家宗会法，可取也。然族人每有吉凶嫁娶之类，更须相与为礼，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只为不相见，情不相接尔。

二程的这种族人远来一会、无事每月一会的宗会法以及族人吉凶嫁娶相与为礼的主张，直接为邢玠采纳。彤庭《续族谱引》说，邢玠遗有《宗会簿》一册，文中还说“其一切会约，虽时异势殊，俱仍旧录用者，存太保公之口泽也。”可知《宗会簿》记载了“会约”。彤庭《附名传简》记载：

偶阅《宗会簿》，自始祖至今，仅逾十世。可见吾族血脉未远，骨肉之谊至亲也。其间联属之法，曾祖太保公，业已草创于先。后之敦宗睦族，举行谅有其人。今日不预修之，后日何以按谱而求乎？

可见《宗会簿》包括邢氏世系记载，反映了记载世系的“联属之法”，这一“草创”，应当就是邢玠“始著族谱”。彤庭在此基础上续修族谱。总之，《宗会簿》是包括邢氏世系与会约的宗族文献。

二程关于族人吉凶嫁娶相与为礼的主张，在邢氏有突出体现。《冠婚丧祭附生子告庙》规定：

四者关系至重，礼节甚烦。如执古义，一一开陈，不惟吾党固陋，卒不易解，抑恐平常日用势且难行。稍提其纲，用成敦睦。冠婚之期，不拘年岁，各家随便举行。会日父领子弟告庙，祖宗前行四拜礼，同宗分祖辈、叔辈、兄辈，三班俱叩四头。

奉贺冠婚之尊长，动会银钱作合族公贺，礼散时面送，受者不必具请。生子告庙，祖宗前止叩四头，同宗彼此，止分三班，一揖。即日请名登族谱本派下。有死亡事，成人以上者，丧家在直月处告计。直月者即委人遍传，不论尊卑，闻知即趋哭，代周丧事。三日入敛后，动公分治祭拜，哭尽哀，祭品攅五三牲、素食各一桌，锞五把，纸一块，香一束，奠酒一瓶。直月者办。将葬，先一日晚，具前祭，齐赴辞灵，痛哭尽哀。次日，各穿应服孝衣。哀送会久，另治孝衣数件，以免临时仓皇。如乡间远者，另行补吊，不必再备祭物。即有事，亦不得过二七外也。葬时非疾病、久出在外者，俱不许失误。如冠婚生子，失行告庙礼;丧事失吊、失送与夫祭仪不恭，祭品滥恶，宗监监礼不明，有过不举者，俱照简明条件罚。

一济助事宜。冠婚丧事，力能勉强自完者幸矣。如次贫者，冠礼助银一钱，婚礼、丧礼各助银一两。至贫者，冠礼助银二钱，婚礼助银三两，丧礼助银二两。老病、孤寡、无依倚者，每月给米二斗，黄豆一斗、钱四十文，随身单棉布衣各一件。年间中贫者，分会银许许，尽可支持;至贫者，除分会银外，仍量助银二钱。其余中贫，或定亲、或营生、或买房，必事情的确势在燃眉，合族共知，方给银两。不然人心无厌，轻与恐开倖门，会财易穷，多与又恐不继。迹虽似吝，情非得已。如事不真实，指称告借者，查明除不给外，罚钱一百文。他如买田土、置房室，多至二三两以外者，不得轻借轻与。盖一人情事虽属紧急，而众人比例势难异同耳。违者除不允外，亦罚钱壹百文。

一会中取银钱，除查至贫、次贫，径行济助外，凡系备棺槨衣衾者，止以二分行利，其余不在此例。

邢氏推行的是简便易行的冠婚丧祭礼仪，从“告庙”的规定来看，邢氏有自己的家庙。邢氏济助措施，保证贫穷的族人完成婚丧大事。完成礼仪的经费得益于邢氏所设立的“会银”。

宗会是邢氏睦族的核心内容。《会日仪注》内容如下：

每会以月之六日举行。巳初刻到齐，茶罢直日宗监四人，先赴祖宗前，分左右立，以备监察。次请肃静牌立庭中，立后俱各正色屏气，恭敬严肃，俨如祖考临于其上者。不得欹斜交语，以乱视听。班定依序就位，叩四头。叩头后，分左右班，依长幼序前后立，公对一揖。揖毕，月内有冠婚生子者，出行告庙。同宗交叩礼，礼毕入班。大众依序退赴讲所。宗正首坐，宗副、宗直左右坐，直日宗纠后退一位，左右坐，其余宗人下一位，左右前后挨序坐。坐定讲宗法，将各簿放桌上。请至宗正前，宗正公同直副逐款高问：是月某人，犯某过、某条否？直日宗纠，有即据实尽言，无则答以未有。其次合族有闻见者，俱许直陈，无则已如。有即公同照罚，登考行簿，不许含糊。查某某生子，即于谱中某派下登名。

事完举茶，会请长桌一张，放中间。茶簿内有名序单一纸，取出铺桌上。各人将会钱，照名序放单上。司茶者，依序抽查高低钱仍放单上，各照数换。倍罚登簿完，方入总帐。总撒，并各罚钱，俱登记明白，不得改抹糊涂，不便稽查。司茶以六位精明者，轮流以看钱算帐。关系紧要，他人不甚通晓，万一差错，反误公事，非惮劳也。帐毕，簿钱入箱封锁，钥匙匣交应掌者。箱收公所，事完。请过肃静牌，方用饭。饭时任叙家常，但不许道会时公私争差等事。一语违者，照约罚。宗纠十二人轮流，每月四人。直月者合宗轮流，每月一人。俱有牌轮掌，先期领去，仍书名簿上，以便查考。下会日事完，方交下手。失落牌并磨损字者，俱照约罚。直月一人，每会辰刻先到，请家堂轴，委人打扫桌椅、地。并办一切茶饭，失误者罚。每会有不得已事、不得到者，俱先期说与直月者，以便备饭，省临时事体参差。饭用米面二道，肉菜各二碗，酒数巡。违者照约罚。

邢氏建立了二程所主张的月会，每月初六日一会。族会有专门的组织人员，会议时先是向祖先叩头，然后族内长幼互相行揖礼，接着“讲宗法”，事完饮茶交会钱，吃饭叙家常。从“请家堂轴”来看，邢氏的家庙可能就是“家堂”，即家祠。所谓“家堂轴”，当是世系图的挂轴。

反映邢氏宗会制度的还有《宗会约》、《简明罚约条件》，由于其中涉及乡约制度问题，我们将其放在下一节讨论。

彤庭纂修《崇本五要》，完善了本族的宗族建设。《崇本五要》指出：

一脉而分，则本支与九族弗隔也。一气而化，则生者与死者弗隔也。夫生则有会，既已燕笑为劝，乃死者夜台寂寂，魂魄无依，神且怨恫矣。今一一悉为区处，视死如生焉。九泉可问，想亦有慰藉者乎。

宗法

大宗礼，别子为祖，继别为宗，百世不迁。曰：大宗。

小宗，主高曾祖祢之祭，五世则迁。

昭穆

一世为始祖，二世昭，三世穆，四世昭，五世穆，六世昭，七世穆，八世昭，九世穆，十世昭，十一世穆。

祭法

夫祭有二：曰墓祭，曰祠祭。百世不迁，墓祭也，大宗主之。五世则迁，祠祭也，小宗主之。

墓祭礼，大宗岁率其宗人，春秋省墓，祭其始祖以下。

……

祠祭礼，小宗主之。《通礼·祠堂篇》……《祭礼篇》

……

凡祭主，于尽爱敬之诚而已。贫则称家之有无，疾则量筋力而行之，财力可及者自当如仪。

祭田

卿以下必有圭田，此古制也。我高曾太保公御葬，各有钦赐祭田，免其租税。子孙当世世守之，永勿分析。奉墓修祠、筑墙、供祭，存其余以赡本宗鳏寡孤独之葬。

义冢

先三祖参议，公置义冢于城南七里河之侧。宗族之贫不能营葬者，悉视为依埽焉。此尤敦宗睦族第一紧要事。前谱未及载，兹特表而出之。

以上五条中，前三条在推行大、小宗法，其中《祭法》依据的是朱熹《家礼》的《通礼·祠堂篇》与《祭礼篇》，采用了新儒家的主张。由于邢玠死后得到钦赐祭田，彤庭将该田改造为族田，既提供祭祖费用，还赡本宗鳏寡孤独之葬。而义冢的设立进一步保证了贫困族人的营葬。

邢玠也订立了《宗规》。共计6条，计有重孝弟、重俭约、重谦谨、戒嫖赌、戒贪淫、戒执拗诸条，侧重于移风易俗的道德修养方面。《宗规总说》阐述了《宗规》的主旨：

夫人之一身，百年心行，当重者岂止一事。然而孝弟之人，必其敬老慈幼，恤孤念寡，夫唱妇随，教子致身者也;俭约之人，必不玩日愒月，轻生嗜杀者也;谦谨之人，必其体行仁恕，尚义敦邻，忍耐省事，急还私债，不亏国课者。故总之以三重而众善可完，当戒者亦不止一事。然而酗酒骂坐、荡志忘家者，多属嫖赌之徒;秦越亲疏、好谈丑秽，必是贪淫之夫;至于封己拒人，辜负良善，则又执拗之故习，不可以情理化诲者。总之以三戒而众累可捐，善成者自能化之六者之中，负累者亦不必求之六者之外，推类行罚，宗法更为详尽矣。

《宗规》由三重、三戒组成，三重是道德建设，三戒是移风易俗，都是用来规训族人。三、宗族的乡约化

邢氏的宗会虽然受到二程宗会法的很大影响，同时来自宋儒乡约思想与明代推行乡约制度的影响也很大，实为宗会与乡约的结合。邢玠除了制订《宗会簿》、《宗规》、《会日仪注》之外，还制订有《宗会约》、《简明罚约条件》乡约色彩更加突出的规范，尤其是《宗会约》的名称突出地说明宗会与乡约的结合。

乡约的理论来源于《周礼·地官》“大司徒施教法于邦国都鄙，使之各以教其所治民”的所谓“教法”，即家庭、邻里互相联属的“保法”和以“读法”劝戒为核心的“乡法”。明太祖朱元璋要求在乡里宣讲“圣谕六言”以复兴《周礼》之治。太祖时期重视并采纳了以朱熹为主的宋儒治国思想。成祖朱棣将《家礼》、《蓝田吕氏乡约》列于《性理大全》刊行天下。蓝田吕氏、朱熹等宋儒的治国主张在明代被士大夫普遍接受并付诸实践，明代的乡约受到了《家礼》、《蓝田吕氏乡约》极大的影响。需要指出的是，《性理大全》的刊行促进了《家礼》、《蓝田吕氏乡约》等理学著作的普及。

《蓝田吕氏乡约》是北宋神宗熙宁九年(1076)陕西蓝田吕大均兄弟制定的，推行于所在乡里。内容分为德业相劝、过失相规、礼俗相交、患难相恤、罚式、聚会、主事七项，前四项是行为规范，后三项为相关制度。德业相劝条下解释说，“德，谓见善必行，闻过必改。”业，是居家在外等应行之事。过失相规的“过失”包括犯义之过六：酗酒斗讼、行止逾违、行不恭孙、言不忠信、造言诬毁、营私太甚;犯约之过四，即不德业相劝、过失相规、礼俗相交、患难相恤;不修之过五：交非其人、游戏怠惰、动作无仪、临事不恪、用度不节。并且规定：“已上不修之过，每犯皆书于籍，三犯则行罚。”礼俗相交条是有关婚姻、丧葬、祭祀等交往方面的礼节规定。患难相恤包括水火、盗贼、疾病、死丧、孤弱、诬枉、贫乏七事，要求：“凡同约者，财物、器用、车马、人仆，皆有无相假。”互相帮助。罚式条规定：惩罚犯过者罚款一百至五百钱不等，对于累犯不悛者可“绝之”。聚会条规定：“每月一聚，具食;每季一会，具酒食。”“聚会则书其善恶，行其赏罚。”主事条规定：“约正一人或二人，众推正直不阿者为之，专主平决赏罚当否。直月一人，同约中不以高下，依长少轮次为之，一月一更，主约中杂事。”吕氏与《乡约》配合改善乡俗的还有《乡仪》，分为宾、吉、嘉、凶四仪，宾仪包括相间之节、长少之名、往还之数、衣冠、刺字、往见进退之节、宾至迎送之节、拜揖、请召、齿位、献酢、道途相遇、献遗、迎劳、饯送，吉仪包括祭先、祭旁亲、祭五祀、祷水旱，嘉仪包括婚、冠，凶仪包括吊哭、居丧。《吕氏乡约》以及《乡仪》提供了一个改善乡里风俗、维护乡村淳朴社会秩序的德治教化方案。

朱熹十分重视《吕氏乡约》，为了更切合实际，加以增损。比起原有的《吕氏乡约》，朱熹《增损吕氏乡约》更加简明扼要，开篇总说四约条目，使人一目了然。然后将原来的聚会、主事两项内容合并叙述，提出了乡约的基本制度。其中将原来的“约正”更名为“都约正”，以表明其在直月之上的地位。还把罚式内容简化并归入“过失相规”条中。其次，所约四事的内容有所变化，主要反映在“礼俗相交”一条中，朱熹重新概括其内容为尊幼辈行、造请拜揖、请召送迎、庆吊赠遗四项，并吸收了吕氏《乡仪》的内容。第三，也是最重要的，即朱熹增加了读约之礼。读约之礼对后世影响很大，奠定了基本的仪式。特别是朱熹有会日约正、副正、直月本家行礼如会族的说法，把讲约比喻为会族，也启发后来人们将两者结合。

朱熹的《家礼》也是在乡约以及基层社会教化中被不断实践。《家礼》共分通礼、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼五卷，所谓通礼是指家族日用常礼。朱熹通过制定《家礼》，“庶几古人所以修身齐家之道、慎终追远之心犹可以复见，而于国家所以敦化导民之意亦或有小补云。”目的是以“家”这一最基层的社会单位为出发点，推行礼制，确立尊卑长幼等级秩序，移风易俗，进而实现儒家修身齐家治国平天下的政治设计。由于《家礼》的内容是日常生活和人生仪礼方面的，人们都会遇到，加上《家礼》强调实用性，便于操作，被士大夫以及明朝官方所认同，对明代社会影响深刻。

洪武三十年八月，朱元璋命乡里老人宣讲圣谕、劝农以及民间婚丧互助。《明太祖实录》记载：“上命户部下令天下民，每乡里各置木铎一，内选年老或瞽者，每月六次持铎徇于道路，曰：‘孝顺父母，尊敬长上，和睦乡里，教训子孙，各安生理，毋作非为。’又令民每村置一鼓，凡遇农种时月，清晨鸣鼓集众，鼓鸣皆会田所，及时力田。其怠惰者里老督责之，里老纵其怠惰不勤，督者有罚。又令民凡遇婚姻死丧吉凶等事，一里之内互相周给，庶使人相亲爱，风俗厚矣。”文中所要宣传的六句话，就是后来流行天下的所谓“圣谕六言”或者说“圣谕六条”。日本学者木村英一指出，六谕起源于南宋朱子的实践，即朱熹知漳州时为了民众教化所示的劝谕榜，正好和六谕的内容相同。而我们知道朱熹的乡约思想受《吕氏乡约》影响很大，也就是说圣谕六言脱胎于吕氏四言，反映的是乡约的观念。虽然朱元璋用老人木铎宣传六言与吕氏乡约宣讲形式有所不同，其借鉴乡约制度则是无疑的。

明太祖还借助宣传《教民榜文》推行教化，除了宣讲圣谕六言，还有行乡饮酒礼、里社祀神、兴办社学等措施。这样，明代的乡约制度可以有广义和狭义两种理解：以里甲特别是里社为基础，结合社学、乡饮等制度，设立里老与旌善、申明二亭，以调节民间纠纷、施行教化为特征是广义的乡约制度，而狭义者则是指设立约正宣讲六谕。明正德年间，著名学者、官员王阳明在南赣的乡约实践，有力地推动了乡约的实行。嘉靖、隆庆、万历时期，明朝廷在全国推行乡约。洪武之后再一次全国性要求宣讲圣谕六言，是明朝于嘉靖八年(1529)根据兵部左侍郎王廷相(1474—1544)的奏议作出的。而宣讲乡约在王廷相的建议中，是以义仓法的一部分内容出现的，因此嘉靖八年以后各地自然将乡约与义仓、社仓甚至保甲结合在一起推行了。嘉靖年间，明廷不断强调推行乡约，隆庆初年，明廷又重申推行乡约。明后期乡约的大量出现还同万历朝的推动有重要关系。万历元年(1573)兵部下令推行保甲乡约，万历十五年(1587)神宗令各地督学与地方官宣讲圣谕六言、推行乡约。

青州邢氏所在的山东省，也在推行着乡约。例如万历五年(1577)进士朱应毂任泰安府东阿知县，“颁太祖六谕，里社起乡约”。又如，济南府实行乡约事例较多。分别于万历十八年(1590)和万历十九年刊刻的德州《平原县志》、滨州《蒲台县志》均有专门记载“乡约”的部分，前者说“本县分居民为一百五十五约”，后者言乡约有“一百二十处”，数量颇为可观。与邢玠生活于同一时期的临清人邢侗(万历二年进士，1551—1612)积极推行乡约，写有《乐陵乡约序》。万历二年(1574)，邢侗任真定府南宫县令，“月朔集父老子弟讲礼读法，申以高皇帝六条，摩厉之。”

在明朝包括山东在内的全国推行乡约的浪潮中，青州也不例外。邢氏《简明罚约条件》有两处谈到“乡约”。第3条说惩处不孝不弟，“如尊长懦弱，宗正率合族三五人，赴乡约议处。”第25条说：“吾宗不自省察，实实得罪于人，罚责赔礼无论矣。如理外、意外无干受人欺侮者，亦难坐视，当公同二三族人，向伊理讲，不然同诣乡约处，从公裁断。”这些记载表明，乡约是独立于宗族之外的处所与组织，议处宗族要求处置族人的事情、裁断不同姓氏、宗族之间的纠纷，属于地方上的维护社会秩序的机构。也就是说，青州在明后期也有效推行了乡约制度，而当地的宗族则借助乡约维护宗族秩序。

青州邢氏在宗族建设中受到推行乡约的深刻影响，甚至将乡约制度与宗族制度结合起来。邢氏《宗会约》是宗族建设的制度性规定，就设立宗正、宗副、宗直、宗讲、宗监作了具体规定。关于宗正，《宗会约》规定：

宗正 正者总司宗事。虽用嫡、用长、用爵不同，均之以身表率。正己正人之谓任者，必须时时省察自己，身心件件务合天理人情，无得少有不正之事，使子孙得以借口。又当将合族事，俱看作一家一身事，凡有劝督赏罚，无得徇情避怨、修隙过求，尤无以派之远近、人之强弱，分别厚薄斯人。人倾心帖服，不负一宗模范。不者无论阴负祖宗，恐亦难俨然立于诸人之上矣。在诸人视之，固有兄长、叔祖之分;在祖宗视之，依然子孙班行耳。万一，除照规行罚外，当谋之合族，告之祖宗，公请自裁，以便另举名分。所在非敢屑越，则以宗法为重，而更易为轻耳。不至太甚，无得轻易，以启人心公议。齿德俱尊，合作宗正。

可知，宗正“总司宗事”相当于族长。选择宗正会考虑嫡、长、爵即嫡庶、年龄、官职的因素，尤其重视“齿德俱尊”。要求宗正“正己正人”，如果宗正“不自振励、不公不正”，不仅可以对其行罚，还可以另举。宗正制度是一种选举制度。协助宗正管理宗务，设有宗副，宗副也是选举产生，“公议公勤亷干，合作宗副。”宗直是举行同宗聚会“主持弹压”者，要求“寡言笑，慎取与，公好恶，方严刚正，允宜斯任。”宗讲条规定：

宗讲 一宗之事，虽正总之，副替之，直畏之。然而一本恩义之情，逆而相成之道，愚者不及知，悍者不能体，且吾族布衣甚多，即读书而不知道义者，亦未必无。则所为委曲开陈，反复化导，令之情意联属，礼文都雅者，全在讲之一人。讲者即当以先觉自任，血心苦语，耳提面命。视合族，有悍愚不知变化之人，若已有不得辞其责者，方称厥职。不然良知不明，则良心不动，即责罚空严，徒相苦耳。其何裨于愚不肖，而收亢宗之益哉。德学并茂，众望攸归，可称讲席。

由于宗讲是宗会宣讲、教化之人，故选举德学并茂、众望攸归者，充任讲席。宗监也很重要，“监者合一宗之事。一月之中，皆得耳目之会。日各循职掌，破情直言，以便对质，参酌公举赏罚。”每月的宗会，宗监负责赏罚事宜。宗监“一班四人，递相循环”。要求他们行使职权要“既动之以不忍不言之情，又迫之以不得不言之罚。幸无顾忌，各尽乃心为望。”总之，宗会制度是族长制与乡约制的结合。

赏罚是宗会的重要管理手段，《简明罚约条件》有31条具体而详细的规定。《简明罚约条件》可以说是执行《宗会约》、《宗规》以及《冠婚丧祭附生子告庙》、《会日仪注》的制度性保障。以下我们分这四方面考察。如《宗会约》有关宗正、宗副、宗直、宗讲、宗监的规定，《简明罚约条件》第1条规定：“主断不公不决者，罚钱拾文。连二次，除倍罚外，记过。”应当是针对宗正、宗副、宗直制定的。第2条“宗监有过不纠，故行容隐，别人举出者，罚钱拾文。连二次，除照罚外，记过。”就宗监容隐不纠开出了惩罚规定。第15条也有关于宗监的内容：“直月不先到者、失误执事者，罚五十文。会馔失办者，罚钱五十文。俱初次记过，不拘何件，总算至二次记恶。宗监监礼不明者，罚钱二十文，二次记过。有事不得与会者，先日说与直月者知，以便计人备饭，免临时有余不足之弊，违者罚钱二十文，二次记过。会馔每人肉菜二碗，米面饭任用。过丰一器者，罚钱二十文。”第19条讲到值月：“会内同宗有缓急事，直月者即当火速传知，传到各人名下，亲画知字，以便查考。直月失传，传到不画，失误各事者，各罚钱二十文。”

《简明罚约条件》围绕《宗规》重孝弟、重俭约、重谦谨、戒嫖赌、戒贪淫、戒执拗6条所作规定最多。关于重孝弟，第3条规定：“不孝、不弟，并不尊敬合族尊长者，除犯本身父母兄长，听同合族尽法自处外，仍罚钱伍拾文，记恶。其余无心言语小失，罚钱二十文;二次记过。有心抵触大罪，罚钱四十文、记恶。二次倍罚，记恶外，加责十板。责罚不改，坚意抗拒，或系争殴，任受侮尊长禀官法处，同宗不必劝留，以示严绝之意。”

关于重俭约，第13条规定：“日用衣食，过为费侈，不听教训者，罚钱五十文。二次除罚外，记过。”

关于重谦谨，第4条规定：“言语傲大，礼节不恭，或与人有事干涉，或自己偶尔负屈，不凭礼讲，争兢多事，得罪六亲乡里者，除量责赔罪外，罚钱四十文，记过。”

关于戒嫖赌，第7条规定：“嫖赌淫，行事不拘大小，罚钱一百文，责十五板。二次倍责，俱记恶。如事干词讼者，任本家本人自了，同宗不必援手。益绝之，使无所容，正其教之，改行从善，同归于好，非恝然也。如此宽彼严此，绝恶彼市，恩则无忌惮者，何日回心？爱之反所以害之矣。如违，即系好心终为姑息。罚钱二十文，免记。”

关于戒贪淫，即重视利途，有二条相关，第5条规定：“无故啰惹生事，暴横乡里。事已到官者，任官处外，仍量罚钱五十文，以存宗法。如人愿赴本宗了事者，除依公断，归正赔罪外，罚钱一百文，仍量事加责，以平人心，俱记恶。”第6条规定：“婚姻、田土、买卖交易，不公不明，欺压邻里、孤寡、市井小民者，除依公断，归正仍量加责外，罚钱一百文，记恶。”

关于戒执拗，是指要族人虚心受善，相关者有第22条：“受罚之人不论尊卑，罪当心服矣。即事体不明不妨平心一辩明，即宜静听公处，不许负气纷嚷。如聚讼然违者，除本过，俟查明另酌处外，只此性气不平，大乖敦睦，先罚钱五十文，记过。”要求服从惩罚，不要由性使气。第23条：“会中罚恶事体，向外人闲谈讥诮，被本人发出者，罚钱一百文，记恶。”禁止受罚者向外人宣泄不满情绪。第24条：“吾会公举，原以不忍心行不忍法，共成敦睦，非有他。畅言者、听者俱当虚心迎合，委曲相谅。如言者幸灾乐祸，以攻为举，听者反复不悛，如水投石。又不然彼此衔恨，纷纷讦害，反成不解之雠，是何骨肉，成何体面。一犯斯者，不论尊卑，除不听外，初次罚钱五十文，二次罚钱一百文，俱记过，三次罚钱二百文，记恶。始终不转，刚愎诟谇，并罚钱。不速完是，安心败群、搅乱会事者，暂辞出，俟改悟另议。盖一人之成败为小，而同宗之关系为大，非得已也，谅之。”要求族人正确对待相互之间的批评与自我批评。第27条：“敦睦之举，原非得已。宜同心着实举行，彼此倡率化导，期以共成盛事，方为有益。不然或因一人愚悍难行，或因一时拘束不便，辄生懈心。漫语散局，举出，罚钱一百文，记过。二次倍罚，记恶。三次先行辞出，恐败会事耳，谅之。”

为了保证《冠婚丧祭附生子告庙》的实行，第12条规定：“冠婚生子失行告庙者，罚钱二十文。二次记过。”第15条有关于丧祭的规定：“丧事计远近来迟者，罚钱二十文。失吊失送者，罚钱五十文。始终不到者，罚钱一百文。祭品苟简短少失误者，罚钱五十文。”

《会日仪注》方面的规定。第15条要求到会并不许迟到：“会来迟者，罚钱十文。会日城中二次不到、山间三次不到者，罚钱五十文。丧祭日，一次不到者，罚钱三十文，记过。失仪者，罚钱五文。喧哗者，罚钱十文。二次记过。”第11条要求：“应出本利钱，不依期上纳，并各项罚钱，不照数，下次注完者，俱照欠数倍罚。如系有心悭吝，至二次者，仍记过，不许再领会钱，俟还完再议。”该条保证罚钱的执行与会钱的收入。第16条还要求：“钱俱照人、照数细看，如查有低钱，渗去低者，另照数换好者，三次记过。”第17条规定：“失落会牌并磨损字迹者，除照式赔修外，罚钱一百文。忘记捎入者，取来，罚钱五文。”第18条说：“会完用饭，如再谈会事，争差一语者，罚钱五十文，记过。”不许将会中讨论之事带进用餐，保证和睦融洽的气氛。第26条提出：“会中诸事，或以才贤之故，有心借重;或以错履之故，偶致偏劳，然皆非他家事也。即不争先，勉效其难，亦当深思。善居其苦，不许轻动词色。有乖敦睦之风，违者除公谢贤劳外，罚钱五十文，以示化导。”要求任劳任怨做好会务。第28条规定：“非老病原未入会，或经有事辞出者，除吉凶正事往来外，其余事干争讼，不拘大小任其自了，会中不许往援。此系不屑之教，明者当自体谅。如违罚钱五十文。二次倍罚，盖宗法既不能加，则私情岂可曲庇，非故薄也。”划分出入会与不入会，区别对待。第31条补充说明会员资格问题：“凡辞出会外者，事各不同，改悟愿入之时，必须仍照约责罚讫，方收。不然，毋得轻徇。”

以上四个方面之外，治理宗族的内容也有。宗族内部管理上，如要求尊长管理子孙即家长治家，第20条规定：“尊长，不教诲子孙者，护短怪人者，罚钱二十文，二次倍罚，记过。子孙愚悍不听教诲，父母无可奈何者，免记。”第21条规定：“尊长之于子弟，有事干涉不思平心理处，或恃大欺小，显有证据者，小事罚钱五十文，记过。大事罚钱一百文，记恶。以分尊免行责。”反对酗酒，第8条规定：“酗酒颠狂，骂街生事，得罪亲友平民者，罚钱五十文。酒客无心，非二次，姑免记过。”禁止健讼，第9条规定：“教唆词讼，嘱托公门，骗诈财物者，或事发觉，或系公举，除赴官声告明白，追还原物外，俱罚钱二百文，责十五板，记恶。”维护妻妾名分，第10条规定：“乱妻妾之分，并不劝化妒悍，致婢妾不安，生出别变者，除完官事外，罚钱一百文，前记恶，后记过。如无可奈何者，免记。”禁止负债拖欠，第14条规定：“安心负人私债，拖欠官银，罚钱五十文。不听教诲，生出他事者，倍罚，俱记过。”宗族外部关系上，第25条要求：“吾宗不自省察，实实得罪于人，罚责赔礼无论矣。如理外、意外，无干受人欺侮者，亦难坐视，当公同二三族人，向伊理讲，不然，同诣乡约处，从公裁断。又不然，方具状到官，然亦只许据事直陈，不可张皇失实，以致欺官害民。俱为未便，此等动作，尤须查访直实，公议停妥，方许举行。不许三二人逞忿，擅自轻往。万一傍人不谅，形迹之间，谓吾会为纠众凌人，反为不美。违者罚钱一百文，记过。二次责十板，记恶。”

此外，除了绝大多数采用惩罚的规定外，还有奖善的二条，第29条规定：“人心惟欲难防，故条件不得不备。未备者再拟增入，其余凡与前恶相反者，皆善也。即己无是事，而能劝人孝悌，劝人谦恭，劝人忍耐，止人嫖赌贪淫，皆己之善也。三代之下，惟恐其不好名，即畏祸畏罚，矫意向上，皆善也。一月之中，果能救人大艰危，止人大风波，化人大执迷，闾里钦仰。闻见甚真者，亟宜公举。除登记外，小善先赏钱五十文，大善赏钱一百文，以示激劝。”奖赏劝善导化者。第30条规定：“世人之不改过者，有二说焉：一则惮于更新，一则谓掩饰。尚可欺人，而一改反自认不是，故不觉日巧日下，而成终身不可赎之愆。此不惟太执，亦太愚矣。今与吾宗相期，即有过无回护，有恶无执迷，不必纯粹一如圣贤，方为尽善。即此不回护、不执迷，懊悔内热之心，便是善念，便属可嘉。再坚此念，稍见施行，无论以前过恶，如汤沃雪，神骨俱化。即区区平常小善，亦不若此际倍为光明人心，倍为钦仰耳。如有此等，不可轻易，更当亟举。除登记外，先赏钱一百文，以示激劝。”鼓励勇于知错就改者。

综上所述，青州邢氏宗族制度建设集中在宗会方面，宗会是宗族内部采用了乡约制度，以宗正发挥族长的功能，仿照乡约法制定宗会约，特别是通过讲约、劝善惩恶，以记过、罚钱手段管理族人，使得宗族乡约化。

四、结语

明代嘉、隆、万时期，宗族建设活动频繁，迅速组织化。在这样的时代背景下，山东青州邢氏同样如此。邢氏本来是一个主要务农的家族，在邢玠科举成功为官之后，转型为官宦之家，成为地方望族。邢氏从七世的邢玠开始，到十世的邢彤庭，从事宗族建设，制定并实践各种宗族制度，宗族组织化。由此可见，辈出科举成功者的官宦之家与宗族组织有着必然性的联系。

邢氏宗族的组织化，受到宋以后新儒家宗族建设主张的深刻影响。其中程颐、程灏的宗会思想影响甚巨，邢氏是通过宗会复兴“宗法”的。这是宋以后宗族组织化的一种重要模式，以往的宗族研究重视不够。一般来说，学者着眼宗族建设中祠堂、族长、族谱、族田等几大要素，将其作为宗族组织化的指标。就青州邢氏而言，也具备了宗族制度的这几大要素，邢氏编修了族谱，有家庙或者家堂，将御赐的祭田作为族田，还设置了宗学、义仓，族长实际上就是宗正。但是邢氏强调的不是祭祖与祠堂族长的族权，而是宗会。当然，我们也不否认邢氏的宗族建设受到苏洵、朱熹等宋儒思想的影响。

青州邢氏颇具特色的宗会制度，不仅是受二程的宗会思想的影响，也与吕氏兄弟以及朱熹的乡约思想影响有关，更是明代乡约制度普及的产物，邢玠将乡约制度与族会制度有机结合，形成了自己的宗会约，即宗族乡约化。族规、族约的用语均出现于明中叶，是宗族受到乡约影响的产物，邢玠制定《宗规》也是如此。邢氏宗会采取族人加入的形式，缴纳会钱，参加每月一次的宗会，会员资格通过日常活动体现，享有选举宗正等宗会负责人的权利，因此宗会是一种组织，是宗族组织。明代中后期的宗族组织化，实质上是宗族乡约化。我已经提出明代宗族乡约化的观点，并具体考察了安徽的徽州地区与江浙赣地区，后又发现北方的山西洪洞县晋氏、韩氏、刘氏也有类似现象，宗族建设与乡约普及的历史背景相应。山东青州邢氏宗族乡约化的事例，更加证明明代宗族乡约化是普遍存在的历史事实，山东以及其他北方宗族在明代中后期组织化，而借助乡约制度是其重要特色。无独有偶，青州冀氏嘉靖二十三年(1544)有冀炼中进士，后官至兵部侍郎，修族谱四卷，“一谱说、二世系、三家传、四宗约，于敬宗收族之道，承先裕后之方，纤悉毕具。”其“宗约”当是受乡约影响的宗族规范。冀炼的女婿临朐人冯子咸，万历元年(1573)举人，他“酌古今为礼书，修家庙，定祭仪，立族约。”这个族约亦当是受乡约影响的族规。冯子咸的侄子冯琦，万历五年进士，官至礼部尚书，他也参与了立族约等宗族建设：“惠施宗党，斥俸之半置义田、义学，为立族约。”冯氏、冀氏都是青州大族，邢氏不过是青州当时宗族乡约化的一个事例而已。

青州邢氏的宗会、宗族是一种自治组织，邢氏借助乡约管理宗族得到政府的支持，作为社会治理，官府与地方社会是一致的。邢氏管理宗族先在族中进行，再上可以到乡约所，再上是送官究处，宗族连接了国家与社会，起到中介的作用，官府借助宗族治理社会，宗族仰仗官府管理族人。在明代中后期社会变迁的背景下，宗族发挥着移风易俗、稳定社会的作用。

邢玠受到苏洵苏氏谱法以及睦族主张的影响较大，邢氏族谱着眼于睦族，收录大量宗族制度的文献，这是时代的产物。由于明代中后期宗族的组织化、乡约化，产生了大量有关宗族制度的规范，宗族将这些制度性规范收入族谱，使得族谱的面貌大为改观，也影响到族谱体例的改变，造成族谱规模增大，族谱包含的内容更加丰富，成为中国的重要民间文献。晚明不仅再造宗族，也再造了族谱，完成了中国近世宗族与族谱的基本形式。

（本文經作者授權發佈，原載《安徽史學》2012年第1期，頁94-104。注釋從略，引用請參考原文。）