越南明月居士林（Minh Nguyệt cư sĩ lâm）是潮州华人的宗教派别（又称明月善社），它综合了中国佛教、道教、民间信仰、日本密宗佛教和纯越南净土宗佛教。目前，越南明月居士林在胡志明市、芹苴市（Can Tho）、沙沥市（Sa Dec）、朔庄市（Soc Trang）、博廖市（Bac Lieu）、金瓯市（Ca Mau）和大叻市（Da Lat）均有场所。越南明月居士林在多元文化背景下被引入和发展，1954年注册为佛教的一部分。作为中国文化的外延，明月善社（明月居士林的前身）在动荡战乱的年代中兴起、发展和传播，随华人移民传入越南。越南的明月居士林必须佛教化，以便在保持宗教形式的情况下得到承认和发展。另外伴随移民，越南明月居士林在20世纪80年代传播到加拿大、美国和澳大利亚，形成了一个跨国网络。

那么，与中国的明月善社相比，为何越南明月居士林坚持保持佛教性质？注册为越南华宗佛教宗派对当地潮州人在同时保护民族特色与努力在地化的使命是否有好处？为解决上述问题，本文着重围绕越南明月居士林的形成、发展及其宗派的文化传承与性质变迁展开讨论，剖析越南明月居士林与佛教之间的密切关联。相信对相关研究的继续深入有一定帮助。

一、明月居士林的前身: 中国潮州地区的华、日佛教文化交流

迄今为止有关越南明月居士林的研究并不多见。日本学者芹泽知广（Serizawa Satohiro）与中国学者陈景熙，在田野调查的基础上，对明月居士林的来源、传承与发展，均取得了初步的研究成果。

芹泽知广以日本佛教的宗派主义为出发点，讨论在日本密宗佛教（真言宗）影响下中国潮州地区明月善社的形成与发展过程，进而探讨明月善社如何传播到越南。芹泽知广认为，20世纪上半叶日本真言宗在日本入侵中国沿海地区的过程中随之传播到了中国，抗日战争结束后日本真言宗仍在中国生存与发展。由于佛教包含着跨文化的普遍价值观，一部分中国人认识到中国佛教与日本真言宗的联系，一些潮州人从潮州地区把宋禅祖师崇拜带到越南（南部地区），后来演变成明月居士林。过了一段时间，明月居士林在越南佛教体系中具有了官方地位。

陈景熙先生对1978年中国改革开放后广东省潮汕地区宋禅祖师信仰的研究发现，宋禅祖师信仰与当地神灵信仰、各民间宗教都有关联，特别是与清末李道明天尊崇拜以及黄大仙信仰相结合。陈景熙进而探究中国潮州地区明月善社发展的各阶段，及其在越南与东南亚地区的传播，陈景熙用了大量时间到越南各地探访居士林系统以及相关人士，所撰文章内容翔实丰富，但其中并没有提到芹泽知广的文章，也没有说明日本密宗佛教与中国明月善社和越南明月居士林之间的关系与影响。陈景熙认为，明月善社从中国流传到越南博廖省西贡市，然后广泛传播到南部各地，在越南与佛教关系密切，后成为华宗佛教的一部分。

本质上，明月居士林是越南南部地区部分潮州僧侣们在家修行的宗教组织。跟其他佛教宗派不同，明月居士林不设僧团，其成员以遵循佛教精神为主，不离家割爱，形成居士团。信徒们在宗派精神下建立了自己的寺庙，名为“明月居士林”。在宗派忌日或者年度佳节时，各成员聚集于该庙，一起举行祈祷仪式。明月居士林成员的传统语言为潮州方言，最近有一部分改成了越南话，特别是沙历市和芹苴市的居士林。

从宋禅祖师崇拜到明月居士林的成立，经历了四个主要阶段：（1）宋禅祖师崇拜的形成时期（1701—1897）；（2）宋禅祖师崇拜和李道明天尊崇拜合并，成立明月善社（清末时期）；（3）传播到越南，成立明月居士林（1940—1970年代）；（4）随越南华人移民，明月居士林传播到北美大洋洲地区（1970年代至今）。

按照芹泽知广的研究，明月居士林这个名字来源于两位祖师的名字，“明（Minh）”是李道明天尊的名字，而“月（Nguyet）”是宋禅祖师“宋超月”的简称。两位祖师之中，宋禅祖师是明月居士林的创始人。宋禅祖师，字超月，号一镜，广东惠邑静海人，出生于1568年（明隆庆二年）4月7日，天资聪慧，1633年皈依佛门。陈景熙在广东揭阳惠城区的永福寺考察时发现了铭记宋禅祖师于1672建立寺庙的石碑。按照碑文的记载，宋禅祖师卒于1701年，享寿133周岁。传说，祖师去世后肉身“不腐”，引起了世人的关注。老百姓称他为“肉身菩萨”，进而崇拜他。年复一年，此名号流传天下，宋禅祖师崇拜不知不觉在潮州地区扎根。

到了1897年，宋禅祖师的奉献者开始组织祈祷仪式（扶乩）和其他宗教活动。从那时起，宋禅祖师崇拜正式出现了。学界普遍认为，明月善社的成立年份为1944年。之后有人在潮州地区向宋禅祖师进香后，就请了祖师香火带到越南、马来西亚和泰国。根据陈景熙的调查，1914年宋禅祖师崇拜出现在惠来县的大多数地方，1933年传播到汕头市，1934年到惠城，1935年到潮阳，1944年底到大埔镇。

明月居士林于20世纪初接受了日本密宗佛教。根据Joseph Lee的观点，作为中华文明的边沿社群，潮州人很热心地接受外来信仰宗教，其中包括日本的密宗。另外，由于与印度尼西亚潮州华人社区有紧密的经济和文化关系，德教在潮州也非常盛行。此时，日本在明治时期之后执行了“佛教分离”的政策，日本密宗僧人前往中国各地传教，包括潮州地区。

芹泽知广认为，日本僧侣对在中国传播佛法非常感兴趣。在8世纪，3位印度僧侣，善无为（Subhakarasimha），金刚智（Vajrabodhi）与不空（Amoghavajra），将密宗带入了中国，得到了唐朝的支持。到了804年，日本僧人空海大师来到了中国，从不空大师的弟子惠果大师处继承了密宗。空海大师于806年返回日本，在京都市以南的高野山建造了教王护国寺(也称“东寺”），创立了真言宗。与此同时，中国的密宗与禅宗融合，还融入了其他民间信仰，几乎脱离了正统。直到20世纪初，与日本密宗僧侣接触，才再次回归密宗。

研究指出，一位名叫王弘愿的潮州人1919年将日本密宗文本翻译成中文，其中包括僧人权田雷斧所著的《密宗纪要》一书，并在潮州地区建造了一座寺庙，邀请权田雷斧大师于1924年来访。权田雷斧将日本真言宗传授给中国人。王弘愿之后，开元寺主持纯密大师系统性地接受了真言宗。他前后多次拜访了泰国（1927年）和新加坡（1929年），亲自把真言宗带到东南亚地区。

20世纪30年代，一些越南明月居士林的成员赴汕头学习真言宗。1943年，日本的一本书详细描述了日本大使为潮籍僧人举行真言宗入门仪式的各细节，其中有从越南西贡过来的连壮猷先生。后来日本密宗长谷寺各僧人偶尔赴华跟明月善社交流，加强了日、华密宗的关系。

二、越南明月居士林

如上所述，越南明月居士林原本是中国潮州明月善社的一个分支网络。明月居士自1945年起出现在博廖地区，在那里建立了奉献宋禅祖师的泰昌鸾坛，但直到1947年，西贡12名潮州商人合作之后才宣布正式成立。明月居士林主庙设在西贡市堤岸地区（现于胡志明市第5郡武志孝路26号）。

当时居士们经常举行扶乩仪式，许多可追溯到1940年代的遗物现仍留存。他们着手建立佛座，对其经文和仪式进行标准化。根据芹泽知广的说法，明月居士林一开始时邀请到了许多潮州与福建僧侣参加该组织的宗教活动，其中包括杜腾英先生，他在堤岸时曾经做过堤岸区潮州学校的校长，用不少时间来宣传明月真经。信徒们越来越多，把自己组织称做“居士林”。明月居士林正式活动之后，马上就接受了当地华人民间文化中的李道明天尊崇拜，不过居士林仍然维持佛教宗派的特征。到了1954年，明月居士林在西贡政府注册为法人实体，正式命名为“明月居士林佛学会”。在西贡政治家梅寿传（Mai Tho Truyen）（1905—1973）的赞助下，明月居士林成功地登记为一个佛教宗派——华宗佛教。

然而，在1950至1960年间，明月居士林仪式活动向道教方向发展。根据芹泽知广的研究，直到1968年明月居士林才真正根据密宗佛教重新定向仪式活动。1974年，日本奈良地区密宗僧侣长濑寺代表团访问了西贡，在本地介绍了真言宗，此后明月居士林完全取消了非佛教仪式。

图1 芹苴市明月居士林的宋禅祖师

图2 同塔省沙沥市明月居士林的李道明天尊 

明月居士林在南部许多地方设立了分支。1958年，他们在朔庄市 (Sóc Trăng) 建立了禅轩明月居士林，于1960年在博廖市 (Bạc Liêu) 建立了月轩明月居士林，同时在金瓯市 (Cà Mau) 建立了国轩明月居士林。然后，他们于1962 在芹苴市 (Cần Thơ) 成立了德轩明月居士林 ，于1965 年在沙沥市 (Sa Đéc) 成立了恩轩明月居士林。到了1968年又在大叻市 (Đà Lạt) 成立了明月居士林，也称“永福寺”。所有分支都把胡志明市堤岸区居士林看作“总林”。此外，1970年代居士们还打算在迪石（Rach Gia），顺化（Hue）和潘郎（Phan Rang）建立另3个居士林，但尚未实施。

明月居士林每座庙宇的内部结构设施都很相似。以芹苴德轩明月居士林为例，地楼的空间用来祭拜三世佛以及设立交际、迎宾之处；二楼祭祀地藏王和诸位前贤。本庙的正殿设在三楼，中心位置的是释迦牟尼佛，左、右侧配祀宋禅祖师（左）和李道明天尊（右）。释迦牟尼佛佛龛背后是观音菩萨的尊像。正殿左右墙壁两边还设立伽蓝菩萨与护法神龛，正门之处放置天坛。明月居士林的整体建筑并不完全承载传统建筑，但也不是现代风格。大多数庙宇因为设在市区所以都没有花园。金瓯国轩明月居士林的结构与芹苴非常相似，唯一的区别在于不设三世佛龛而设弥勒佛佛龛以及九玄七祖祭坛。沙沥市的庙宇结构简单一些，整体建筑包括两层楼，地楼设正殿，供奉佛祖、宋禅祖师、李道明天尊、观音菩萨、地藏王、伽蓝菩萨、韦陀护法神以及前贤灵位。第二层是各藏经库。溯庄市与金瓯市每个地方其实有两个明月居士林，一个坐落在市中心，另一个设在市潮州墓园。墓园居士林相当于市中心居士林的分支，主要供奉当地没有家人祭祀的孤魂。神明主要有济公、准提菩萨与十八位罗汉。根据当地老人的口述，当时为了向华人社群服务，墓园居士林先成立，当社群生活稳定了，华人相济会捐了钱才建立市中心的寺庙。其口述史跟文献记载和上述日本学者的研究成果均有出入，后者称1945年在博廖市先成立泰昌鸾坛，然后1958年成立朔庄市居士林（市中心设施）， 1960年同时成立博廖和金瓯居士林。为了弄清楚这个问题，今后我们需要做更多的研究。

越南明月居士林各林之间的往来，主要是进行信息交换或者在重要节日组织拜访活动。执政居士林的一些成员可以在其他华人宗教信仰的祭祀委员会担任多个职位。例如，根据笔者2019年所做的田野调查，在芹苴，一些成员既肩负当地明月居士林部分责任又参加了当地天和庙、关帝庙的董事会。他们之间形成了社群精英网络，为当地社群设计与展开多样性文社活动和担保社会福利事宜。跟其他东南亚华人社区一样，华人社群中的精英分子一直保护、维持和促进他们社群的领先地位。

1975年之后，随华人移民浪潮明月居士林从越南传播到北美和大洋洲，在多伦多、埃德蒙顿（加拿大）、悉尼（澳大利亚）和洛杉矶（美国）建立了7家明月机构。例如，多伦多明月居士林由越南移民过去的K.先生于1982年成立，2007年为了满足当地越南华人的宗教信仰要求，开始举办了中元普渡仪式（民间称为“孤魂盛宴”)。 澳洲的悉尼明月居士林也有类似活动。而越南的各居士林，比如沙历市和金瓯市居士林，于农历八月中旬举办佛教性的盂兰盆节。可以说，与越南的明月居士林体系相比，中元普渡是明月居士林在北美、澳洲发生转型的重要标志——走向道教与民间信仰轨道。

我们对美国加州洛杉矶金瓯华人民间信仰做了初步调研，他们于1980年代在此地建立“金瓯天后宫”，其庙宇后来吸取了当地华人家族文化的传统，逐渐成为越南金瓯华人在洛杉矶的文化聚点。因此这种崇拜的变化并没有从一种民间信仰形式的轨迹转移到另一个范畴。根据洛杉矶天后宫管理委员会的口述史和记录，当初越南金瓯华人12姓联手建造了此庙，并建立了当地金瓯华人相济会和其他组织。所有的文社活动都以天后宫为中心。直到今天，在他们的意识中，天后原始的“家园”就是越南金瓯市而非中国福建湄洲岛。所以，春节前后的大仪式是把天后送走回金瓯的“家”与迎接她回来该宫。跟洛杉矶天后信仰社群不一样，北美与欧洲明月居士林属于佛教宗派，其活动范围很广，其结构因为缺乏家族文化因素所以礼仪变化幅度很大。它们在新的环境中进行了重新建构和重新解释。

回到越南，1975年越南统一以后，明月居士林继续被越南佛教会认可为华通佛教团体机构。跟明月居士林同属华宗机构的还有净土宗、先天道佛教、后天道佛教、梅山、觉林、觉圆、凤山等。

三、明月居士林的变革：“随风而行”

越南南部一直是佛教重地。越南南部人的儒家思想不断衰落，不足以把社会各阶层结合在一起，正如高自清（Cao Tự Thanh）所说“不儒而儒，儒而不儒”。在南迁的过程中为了对待与统一当地土著“高棉族 (Khmer)”以及中国华南移民，南部越南人使用佛教而不是儒家思想体系。 然而，华人总是试图将自己的传统信仰与佛教拉近。

从传统来看，越南人大多遵循大众佛教，尽管他们仍然尊重儒家体系（特别是贵族和知识分子）。根据杨玉勇（Duong, Dung N.）的说法，无论在什么情况下，越南的儒家和道教必须学会与佛教协调，否则，两者都没有佛教影响大。中国和韩国的士绅在许多历史时期试图抵制和消灭佛教，越南知识分子不同，他们没有必要对佛教进行形而上学的反击。

在5世纪末，中国皇帝惊讶于越南佛教的盛况，各地都有拥挤的寺庙及数百名僧尼。820年，中国僧人来到越南建立了无言通教派。李朝皇帝李圣宗（Lý Thánh Tông）（1023—1072）继续成立了草堂教派（phái Thảo Đường）。越南1070年虽然建立了文庙，但佛教仍然是国家思想建设的主要基础。在陈朝时期，虽然古典儒学逐渐发展，但皇室和民众偏爱禅宗，并利用佛教与占城联系以对抗蒙古军。陈仁宗皇帝（Trần Nhân Tông）也在越南成立了竹林禅宗。值得注意的是，自17世纪开始，广南国（越南中南部地区）比北部地区更崇拜佛教。据李塔娜（Li Tana）称，阮主专注于建立佛教基础，使得儒家的影响非常微弱。阮朝（1802—1945）尽管从19世纪初开始复兴儒学，南方地区仍然主要是在佛教道德的基础上运作的。 因此，今天越南南部社会生活的各个方面都具有佛教印记。

越南南部的华人通过父系氏家族文化传统（通过家庭生活、家庭教育、风俗习惯、仪式等）和民间信仰体系（关帝、天后、北帝等）两方面的文化内容来构建和加强民族文化，并与佛教相结合。关帝在佛寺中化身为伽蓝菩萨，天后圣母在湄公河三角洲的许多民间故事中与观音密不可分。金瓯市天后宫正殿左侧的碑文说，天后圣母一直修佛了28周年，而非修道。茶荣省（Trà Vinh）Trà Cú 县Đôn Xuân 村真明佛教寺庙（chùa Chơn Minh）其实是个前佛后圣的结构。前面的正殿奉献佛祖，后面左右侧两个后殿是关庙与天后宫。 同奈省边和市Cù Lao Phố 岛屿上的大觉寺（chùa Đại Giác）之左侧佛龛和茶荣省Trà Cú县Thanh Sơn 村的新龙寺庙（chùa Tân Long）后殿都有配祀天后圣母。Philip Taylor研究指出，许多华人把越南南部主处圣母（Bà Chúa Xứ）与天后圣母等同起来。

越南明月居士林与佛教之间的渊源很深。由于起源于佛教背景下的宋禅祖师崇拜，中国明月善堂很快被认为是佛教的一部分。然而，一些祈祷的仪式譬如扶乩仪式、萨满仪式，特别是李道明天尊崇拜的合流，使得这个宗派从19世纪末以来更接近于道教和民间信仰。1930年至1940年间与日本真言宗僧侣的接触，使这个宗派回归佛教正统，称作明月善社。因此，从宋禅祖师崇拜到明月善社就是从佛教宗派转向道教和民间信仰，然后又回归佛教宗派的过程。

明月居士林在越南最初表达为道教的一种变体（例如泰昌鸾坛于1945年在博廖市出现）。即使在注册了佛教教派的法律地位（1954年）之后，明月居士林的主要活动仍然带有非佛教的气息，接近道教和萨满教（包括扶乩仪式、萨满仪式等）。1968年，明月居士林之首领呼吁各居士林消灭非佛教仪式，进而维持佛教宗派的本质。不过，等到1974年与日本真言宗僧侣直接联系之后，越南明月居士林才真正回归佛教主轴。自1975年至今，明月居士林一直维持佛教教派的形式，其宗教活动与北行佛教均有对话和交流。以同塔省沙历市恩轩明月居士林为例，本林于2015年10月9日举行大型的成立50周年庆祝典礼时按照佛教传统进行的。当地参与者以佛教的精神来参加各仪式活动。根据我们的记录，这个机构在每年的佛诞节、月圆节和其他重要节日都办理佛教典礼，特别是盂兰盆节会举办三天三夜的活动。根据释福幸（Thích Phước Hạnh）的说法，在农历正月十四日和三十日，金瓯市民众多人聚集在当地明月居士林吟唱佛经以祈祷平安。

值得注意的是，明月居士林的起源结合了李道明天尊崇拜，那么现在的明月居士林与道教和其他民间信仰保持着怎样的关系呢？很显然，李道明天尊在越南华人社群中并不像关帝或天后那样单独存在。根据不完全调查，在明月居士林体系内，李道明天尊往往与宋禅祖师组成一对神明。偶尔可以看到李道明天尊与宋大峰大师相配。在明月居士林系统中，李道明天尊站在佛祖和宋禅祖师之后的第三位。常见的结构为释迦牟尼尊像位于中间，左侧是宋禅祖师，右边是李道明天尊。天尊的奉献仪式完全遵守佛教典例。

明月居士林系统之外，整个越南南部地区祭祀李道明天尊的至少有4座庙宇，分别位于胡志明市、朔庄市、芹苴市与博廖市。朔庄市的罗汉坛是个民间信仰机构（接近民间道教），其奉献对象包括民间诸神明（关帝、天后、济公等）、佛教诸佛（释迦牟尼佛，观音菩萨，罗汉等）、明月居士林的宋禅祖师与李道明天尊。宋禅祖师与李道明天尊的祭坛设在正殿佛祖的祭坛后面。这种布局表明尽管出现在一座民间庙宇中，明月居士林的两位祖师离不开佛教色彩。同样，在芹苴市的天和庙也有上述安排。胡志明市第六郡的天懿庙里奉献一百多名佛、儒、道与民间信仰中的诸神，其中包括有李道明天尊。其外，博廖省Gia Rai市天后宫有配祀宋大峰大师与李道明天尊。当前虽然很少有根据可以将宋禅祖师与宋大峰大师联系起来，不过这两位大师并不在佛教框架之外。

南洋华人学者陈志明（Tan Chee-Beng）先生曾做过一个总结说，东南亚华人把华与非华的信仰宗教仪式融合与和谐起来，这种文化适应现象使得当地华人既进一步加强其民族文化认同，又达到在地化的目的。越南明月居士林最终成为了佛教的一个宗派，融合了净土宗和真言宗。越南净土宗极为流行，明月居士林不得不接受这个宗派的影响。同时，净土宗在形成和发展过程中，受到真言宗的影响不少。当前明月居士林的活动不限于其宗教设施内，许多居士团用心地走向社群，积极参与群众的葬礼和其他祭祀活动。

根据我们的观察，金瓯市明月居士林的居士们在当地非常活跃，他们被邀请到市中心某些家庭中举办祈求与送丧仪式。念佛经时他们主要讲潮州话，身穿北行佛教的礼服。不少家庭丧礼后把去世人的“亡魂”寄托在居士林里面，年度忌日、春节与清明节家人均到居士林拜佛和祭祖。本林以自愿的方式为当地穷人提供棺材，同时为社群做出良好的贡献。有一些家庭于年度祭祀活动或者清明祭祖时邀请居士林念经团到家举办仪式，在家主的理念中，他们正邀请佛教宗派的念经团，许多人不能区分明月居士林与净土宗。因为经过几十年的大融合，明月居士林早已成为佛教社团的一部分了。如上所述，沙历市明月居士林每年农历八月中旬举办大型的盂兰盆节，其佛教活动很有效地把信徒联合起来，同时也成功地把居士林的名誉培植在当地的社群中去。

图3 朔庄市罗汉坛的李道明天尊

图4 博廖省Gia Rai 市天后宫的李道明天尊

结论

华南人崇拜多神，他们认为不同的神明与人类生活的不同范畴和不同方面有关。在佛教体系中，华南不同方言和地区的社群在佛教的基础上产生了不同的宗派，其中不少吸收了道教或其他民间信仰的因素。潮州地区从17世纪以来的宋禅祖师崇拜在不同时期吸收了道教的李道明天尊崇拜和其他宗教形式，并吸纳了萨满形式和日本密宗佛教（真言宗），发展成为文化多元的宗派，然后传播到越南及东南亚地区。在越南，1949年其宗派得名明月居士林，注册为华宗佛教教派。越南明月居士林不停地扩大其网络，并不断改革其佛教哲学，直到与日本真言宗直接接触之后，越南明月居士林才在佛教轨道上扎根与伸延。从1980年代开始，明月居士林随越南华人移民传播到北美和大洋洲，为满足当地越南华人社区的精神需求，这些明月居士林分支发生过多次改变与整合，多方地吸收（或者重新恢复）民间信仰仪式和道教中的各种因素，成为海外华人儒、佛、道、民间信仰相互融合的宗教机构。

明月居士林的形成与发展过程代表了华人移民的一种开放、慷慨之精神，其特点标志着华人随境变革与适应的一种灵活态度。其包容精神使得海外潮州籍华人在每一个特定背景下都可以稳定、安居乐业。明月居士林与佛教净土宗或禅宗紧密相连的特点就是越南南部地区多元文化的一种典型表现，在越南人文化中能看到潮人文化，同时在潮人文化中可以找到在地因素。将生命与特定形式的宗教信仰联系起来，以便建造随境变革的文化载体，是当前越南华人社群的一种普遍的文化运动。

阮玉诗，越南胡志明市国家大学社会科学与人文大学校文化学系副教授。

黄黄波，越南文化学自由研究员。

（本文经作者授权发布，原载《海洋史研究》第十五辑，注释从略，引用请参考原文。）